"Për të rrëmbyer një papë" rrëfen sesi Napoleoni normalizoi lirinë fetare

Prova më e madhe në historinë e kishës moderne katolike filloi në orën 2 të mëngjesit të 6 korrikut 1809. Kjo ishte kur trupat franceze pushtuan Pallatin Quirinal në Romë. Arrestimi i mesnatës së Papës Pius VII në duart e trupave nën komandën përfundimtare të perandorit Napoleon Bonaparte ishte një ngjarje pikënisje në histori, argumenton Ambrogio A. Caiani në librin e tij "Të rrëmbeni një Papa: Napoleoni dhe Piu VII"."Për të rrëmbyer një Papë: Napoleoni dhe Piu VII."

Caiani thekson se operacioni që hodhi në rrjetë papën përdori taktika të tufës që vetë Napoleoni do t'i kishte miratuar, megjithatë, ndërsa Napoleoni ishte mjeshtër i fushëbetejës, Papa u tregua se ishte një kundërshtar politik i barabartë. Të dy u grindën për një pyetje themelore, një pyetje që ende ndjek politikën evropiane – a duhet të ushtrojë shteti apo kisha autoritetin suprem?

Në pamje të parë, të dy burrat kishin shumë të përbashkëta. Të dy ishin me origjinë italiane. Napoleoni lindi në Korsikë në një familje fisnike vendase vetëm disa vjet pas kapjes së saj nga Franca. Papa Piu VII lindi në Cesena, vetëm 9 milje nga deti Adriatik në atë që atëherë ishte pjesë e Shteteve Papale.

Robëria e Papës e kontrolluar me kujdes, fillimisht në Itali dhe më vonë në Francë, do të zgjaste pesë vjet. E pabesueshme, ishte hera e dytë në më pak se një dekadë që një papë rrëmbehej. Paraardhësi i tij i menjëhershëm, Papa Piu VI, kishte vdekur në robëri në duart e shtetit Revolucionar Francez. Megjithatë, kjo fyerje ndaj Kishës Katolike nuk e kishte përfshirë Napoleonin. Gjenerali i epokës po kalonte tranzit në Mesdhe kur u kthye në Francë pas fushatave të tij në Egjipt dhe Palestinë, kur vdiq Papa Piu VI.

Napoleoni arriti në skenën qendrore pas grushtit të shtetit të 18 Brumaire në 1799. Pasi erdhi në pushtet, Napoleoni u përpoq të përmirësonte efektet e luftës civile franceze. Ata që e mbështetën revolucionin u përballën me forcat mbretërore dhe katolike Luftërat e Vendesë, një seri kryengritjesh të fermerëve dhe fshatarëve pjesërisht mbi të drejtën për të praktikuar besimin katolik. Napoleoni simpatizoi fshatarët në rajonin e Vendée dhe u përpoq të pajtonte parimet e Revolucionit Francez me Kishën Katolike.

Njerëzve më të vegjël do ta kishin gjetur të pamundur pajtimin, por Napoleoni kishte një këndvështrim të respektueshëm, nëse jo ortodoks, për fenë. Napoleoni me guxim u angazhua për pajtim me kishën - sipas kushteve të tij. Napoleoni do të emëronte Etienne-Alexandre Bernier, një ish rebel mbretëror, si kryenegociatorin e tij me papatin në negociatat historike.

Dokumenti që rezultoi, Konkordanti i 1801-shit, pa shumë të drejta të rikthyera në kishë. Priftërinjtë u bënë punonjës të një shteti për të cilin u betuan për besnikëri, dhe mbikëqyrja e Vatikanit ishte e mbrojtur, por fati i priftërinjve që ishin martuar gjatë Revolucionit Francez do të ishte një shqetësim i vazhdueshëm i Kishës Katolike për dekada të tëra.

Ndërsa pikëpamjet politike të Bernier ishin fleksibël, pikëpamjet fetare të Napoleonit ishin pragmatike dhe nganjëherë unitare.

“Pikërisht duke u bërë katolik i kam mbaruar luftërat e Vendesë; duke u bërë musliman, fitova zemrën e Egjiptit. Nëse do të më duhej të qeverisja një komb hebrenjsh, duhet të rithemeloja Tempullin e Solomonit”, tha ai një herë.

Mbi të gjitha, Napoleoni besonte se kisha duhet të jetë në varësi të shtetit. Prandaj, nuk duhet të habitemi që pas afrimit, ai deklaroi se Shën Neopoli – një martir i hershëm i krishterë i panjohur (dhe, sugjeron Caiani, ndoshta fiktive) – do të festohej çdo 15 gusht. Për shumicën e katolikëve, kjo ishte data të festës së Fjetjes së Zojës së Bekuar dhe gjithashtu, rastësisht, ditëlindjes së Napoleonit.

Marrëveshja Konkordante do të zgjaste gjatë Napoleonit. Derisa ligji laïcité i Francës që ndan kishën nga shteti do të hynte në fuqi në vitin 1905, Konkordanti ishte në fakt fjala e fundit për marrëdhëniet kishë-shtet. Napoleoni organizoi marrëveshje të ngjashme me grupet protestante dhe hebreje në perandorinë e tij.

Piu VII madje mori pjesë dhe vajosi Napoleonin në kurorëzimin e tij si perandor në 1804. Papët tradicionalisht kurorëzuan Perandorin e Shenjtë Romak. Në kulmin e ceremonisë, Napoleoni mori kurorën nga duart e tij dhe e vendosi në kokën e tij. Disa shkrimtarë e kanë parë këtë lëvizje si një mospërfillje.

Megjithatë, është argumenti i Caianit se dëshira e Napoleonit për t'i dhënë ceremonisë një karakter fetar ishte kryesisht e sinqertë. Napoleoni do të merrte si diçka të vogël personale kardinalët e ndryshëm dhe figura të tjera që refuzonin të merrnin pjesë.

Papa u bë i burgosur i Napoleonit dhe kaloi pjesën më të madhe të burgimit në Savona. Më vonë, pasi Napoleoni pushtoi Shtetet Papale, ai e solli papën në Fontainebleau afër Parisit. Ai konfiskim në 1809 kishte për qëllim të thyente më tej shpirtin e papës, argumenton autori.

Megjithatë, edhe i izoluar nga Vatikani dhe nganjëherë duke pasur vetëm akses të kufizuar në botën e jashtme, Papa refuzoi të çante. Në të vërtetë, një rezistencë e zjarrtë katolike ndaj Napoleonit në kishën katolike organizoi një sërë shoqërish sekrete për të minuar Napoleonin - atë që ne sot do ta konsideronim mosbindje civile.

Caiani kalon me mjeshtëri mes një toni më akademik dhe atij gazetaresk. Kjo punë serioze e studimit, e cila është rezultat i orëve të kaluara në arkiva, mund të lexohet herë pas here si një thriller - veçanërisht kur tregon se si Papa gati vdiq gjatë zhvendosjes së tij nga Italia në periferi të Parisit.

Në Fontainebleau, Papa dhe Napoleoni përsëri mbyllën brirët - këtë herë personalisht. Megjithatë, papa në masë të madhe refuzoi të shpërbëhej edhe kur u përhapën thashethemet se Napoleoni e kishte goditur Papën. Vetë Papa e mohoi me dashamirësi thashethemet, duke thënë vetëm se Napoleoni ia kishte kapur këmishën gjatë një shkëmbimi të nxehtë.

Napoleoni ishte i befasuar për mospajtueshmërinë e Papës, pasi si protestantët ashtu edhe hebrenjtë kishin rënë dakord t'i binden vizionit të Napoleonit, i cili e vendoste shtetin në qendër të gjërave. Në të vërtetë, nën Napoleonin, shumë nga privimet me të cilat ishin përballur hebrenjtë u shfuqizuan dhe hebrenjtë në të gjithë Italinë u lejuan të largoheshin nga getot.

Si rezultat i Kongresit të Châtillon, Napoleoni ra dakord të lironte Papën. Së shpejti rolet e tyre do të ndryshonin, me Napoleonin një të burgosur në Elba dhe më vonë në Shën Helan, dhe Papa do të kthehej në kontrollin e Shteteve Papale. Caiani argumenton se kisha, jo çuditërisht, mbeti e hidhëruar dhe kisha përjetoi rindërtim. Hebrenjtë u detyruan të ktheheshin në getot në Romë, të cilat do të qëndronin të hapura deri në vitin 1870 - i fundit në Evropë derisa praktika u rivendos nga nazistët.

Para Revolucionit Francez, Shtetet Papale përfshinin territor si në Francë ashtu edhe në pjesën më të madhe të Italisë Veriore. E gjithë historia e episodit ka të ngjarë të ketë ndikuar në një perandor tjetër francez, Napoleonin III, i cili ndihmoi në bashkimin e Italisë që shkatërroi Shtetet Papale në 1870, kur Italia u bashkua. Do të kalonte pothuajse gjysmë shekulli përpara se Vatikani të fitonte përsëri një formë sovraniteti, i cili do të përfshinte vetëm një copëz të vogël të Romës moderne, shumë larg nga ata që dëshironin që Vatikani të kishte të paktën një pjesë të vogël të territorit bregdetar. .

Pena që rezulton më e fuqishme se shpata është tema e librit. Megjithatë, e njëjta gjë mund të thuhet për pikëpamjen fetare më të diskutueshme të Napoleonit - atë të barazisë fetare. Argumenti i Napoleonit për lirinë fetare do të zgjaste më shumë se perandorinë e tij dhe do të bëhej një normë në të gjithë Evropën.

Në të vërtetë, episodi i skicuar në libër është i rëndësishëm për çdo të interesuar për të kuptuar rrënjët e konfliktit kishë-shtet në Evropë dhe gjetkë në mbarë globin.

Prodhuar në bashkëpunim me Religon Unplugged